作为美学范畴或形态的“悲”与日常语言中的悲

作为美学范畴或形态的“悲”与日常语言中的悲，含义大有区别。日常语言中所说的悲剧，一般泛指各种悲惨的、悲哀、不幸的事件或人物。作为美学范畴的悲，它的本质不在于是一种悲惨的事实或严重的哀伤；恰好相反，一切悲惨或哀伤在这里都必须可能化作积极的力量。悲剧在本质上，应该与崇高一样，能够使人感奋兴起、提高精神，而引起美感喜悦。

一般来讲，悲剧却又多半是以正面人物的悲惨、不幸、死亡为其题材内容的。为什么艺术中的这种悲惨、不幸、死亡，能引起人们的美感喜悦呢？

希腊悲刷中的优秀作品，是以人与命运的斗争构成它的审美实质的。所谓命运，实际上是没有被了解和掌握的客观规律的表现。希腊的命运悲剧反映了人们当时对客观规律的无知、恐惧和不能控制，所以才有所谓哀怜与畏惧。但是，这些悲剧所以具有巨大的美学力量，恰恰不在于它们宣扬了命运的不可抗拒，叫人放弃抵抗、听任安排，而在于它们描写了人们为了自己的合理的生活，要去和命运作抗争，要尽力去避免命运所预定的不幸和祸灾。人在威力巨大的命运面前似乎是渺小的、软弱的、无能为力的，其反抗和斗争似乎也是无用的和徒劳的，但正是这种反抗和斗争提示了人们为自己的生存争发展而坚决奋斗的合理性。尽管在这里会产生畏惧和哀怜的感受，但就在这感受中更激起人们激动、敬佩、严肃、自豪等感受。人们在现实生活中本就是经过了与所谓命运的顽强搏斗而取得生存和发展的。在这搏斗中总要付出不幸、悲惨、死亡的沉重代价，来最后成为命运的主人、恶的征服者和客观规律的掌握者。所以丑对美的压倒或战胜，在整个人类社会实践中就永远只是暂时的、局部的，并且尽管死暂时压倒了生，而生却在人心中永存不朽；尽管丑暂时压倒了美，而美却在人心中万古长青。

悲剧艺术在资本主义上升时期发展到了另一个高峰，并广泛流行在各门艺术中。在资本主义时期，就是先进的资本主义的社会力量或内容也经常渲染着一种个人主义的特色，它们经常是通过个人的野心、贪欲、企图、意愿而出现或实现的。个性、心理因素比古代获得了更为自由充分的发展。资产阶级悲剧的得意主题是个人与环境的搏斗、抗争和个人的最终失败。希腊的不可抗拒的“命运”，在这里被变换为同样不可压抑的个人的某种“天性”或情欲，如奥赛罗的嫉妒、麦克佩斯的野心……这些拥有优秀品德或才能的人终于因这种似乎是注定了的个人性格中的致命缺陷而倾覆、死亡，这就是近代美学所讲的“性格悲剧”。在这种“性格悲剧”里，比希腊悲剧更加鲜明地体现了现实生活中一定的社会伦理的力量和斗争的特色。无论是直接描写个人与环境的对抗也好，或是个人内心世界的冲突也好，近代艺术的悲剧人物和性格典型都是特定时代、阶级的社会斗争的体现。