直心是修场

十方如来，同一道故，出离生死，唯以直心。——《楞严经》

草木枯荣，山河兴替，种种纷扰，直搅得妙明真心，不得宁静。人总是厌惧变化而倾心安稳，喜欢在确定的架标下观照自我和世界，而四时更嬗，人事迁流，都会引发无常之想，至心旌动摇，故佛称人为“有情”。

此种困顿的缘起，在于“有我”之念过重。自视过重则余情淫滥，看世间种种无情，皆以为有情，故有“泪眼问花花不语”，“无端说梦向痴人”，再如屈原自放，黛玉葬花，种种主情外投，顾影自怜，皆列此种。其实，这就是境界的小大之辨，朝菌不知晦朔，蝼蛄不知春秋；自我充塞眼前，所见世界自然就小了。

与之相对的，就是一种玄妙的无我之境，兼得“荒荒油云，寥寥长风”之雄浑与“缑山之鹤，华顶之云”之飘逸的高妙直心。如庄子“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”的死生如一，便是难得典例。

诚然，过于敏感容易受伤，但要人人看破尘劫，又未免太难，也无怪右军会发兰亭之想。僧肇说，万物皆有佛性，众生皆可以成佛。何谓佛？佛即是无忧。不论境界大小，物我亲疏，直面圆明，便是证果。所谓直心是修场，人的终了追求不过是降伏自己这颗心，即自性的实现，至于修持方法，谓之“法无定法”：何时满意，何日无忧，便是功成，一切全看自己。

“我来教你们做超人！”，查拉图斯图拉特如是说。尼采的所谓“主人道德”，今日看来为免太过尖锐而自私了，但在那个工业兴起的时代，这股呼唤个性的非理性主义思潮无疑是开给全欧洲的一帖退烧药。马尔库塞在《单向度的人》中写道：发达工业社会成功地压制了人们内心中的否定性、批判性、超越性的向度，使这个社会成为单向度的社会，而生活于其中的人成了单向度的人，这种人丧失了自由和创造力，不再想像或追求与现实生活不同的另一种生活。这样的时代背景下，尼采的疾呼也不难理解了。

海德格尔说，此在在世，遭物烦忙，遇人烦神，游走于本真与非本真之间；但无论哪个，都是真实存在。这个龌龊的我，高尚的我，昏聩的我，清醒的我，绝望的我，狂喜的我，都只是同一个我！我要取悦的，就是这同一而多维的我。然而，知人易，知己难。我汲汲终日的，真的是我心之所向吗？抑或只是浮云火轮，幻焰水月，如海市蜃楼，健闼婆城，终究寤寐成空呢？

欲识直心，法门在一“悟”字。悟即体验，海德格尔说，只有获得生的体感才叫生存。《六祖坛经》有妙语曰“如人饮水，冷暖自知”，喜乐悲欢，业种自然，个中况味唯有直心以鉴，而难以言说。芸芸众生，平凡无可遁逃，而能否体略妙门，一浇块垒，降伏此心，全凭对此生的无限热爱。

此生，就是一场环绕着直心的赛跑，起点的这条白线亦是终点的那条红绸，奔波忙碌然后回到原点。乏味的日常如同阴阳的两极，交织缠绕，构成自我追逐的矛盾螺旋，浸淫其中的我们不幸亦幸运：福祸的降临不遂我愿，但性情的抒发却由我号令。我非超人，亦非末人，喜则开怀，悲则痛哭，既怜白梅落雪，又赏魏紫姚黄；既饮素茶清汤，亦喜浓油赤酱。

直心是修场，无忧便是佛。