性淡如菊

菊，淡淡的。人，淡淡的。性灵，如虚空，空无一物。

采菊东篱下，悠然见南山。陶公潜，至性之人。草堂陋室，布衣绳鞋，贫而不改其本性。握锄抚梨，躬耕南亩，穷而不失其志。不为五斗米折腰，物我两忘，至情至性，舍我其谁。

菊，是野菊，自然而然，不为人开，不为人留。性，是本性，天生如此，随性随缘，自由自在。低低的篱笆，矮矮的茅屋，或深或浅的几簇野菊。山，远远的，若有若无，隔着云烟，隔着水声。烟云，淡淡的，如梦如幻。水声，轻轻的，玄之又玄。山，可有可无。人，可有可无。水，可有可无。一切都淡淡的，有，也如此。无，也如此。荣，也如此。辱，也如此。日出而作，日落而息，悠然自得，自得其乐，不知有秦汉。

司空图二十四诗品《典雅》曰：玉壶买春，赏雨茆屋。坐中佳士，左右修竹，白云初晴，幽鸟相逐，眠琴绿荫，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊。书之岁华，其曰可读。落花无言，人淡如菊。这是一种人生境界，亦是一种高贵的品格。

贫有贫的快乐，富有富的快乐。一切都坦坦荡荡，率性而为。在高位，能淡看风云，低调处世。在底层，能淡看得失，知足常乐。会当凌绝顶，一览众山小也好，仰望苍天，日月星辰也罢。都能宠辱不惊，从容自在。内心宁静，淡然若菊，从容飘逸，怡然自乐。

总觉得人淡如菊，淡得不够彻底，远没有性淡如菊来得精妙。性淡如菊，人我两忘，无心无我。性，是自性，空无一物，犹如虚空。性淡如菊，心淡若无，空灵干净，通透无尘。

如此境界，古今又有几人？尧有许由，清溪洗耳，不染尘。宋有林甫，梅妻鹤子，观庭前花开花落，看天外云卷云舒，无欲自在。孔子有颜回，一箪食，一瓢饮，在陋巷，清贫快乐。佛祖有慧能，本来无一物，何处惹尘埃。

老子《道德经》说：小隐于野，中隐于市，大隐于朝。小者，隐于野，独善其身。中者，隐于市，全家保族。大者，隐于朝，全家全社会。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”虽是小隐，却率性而为，隐得彻底。即使贫困潦倒，饥饿而死，也离得坦然，去得无悔。

中者，隐于市，非有涵养者不能为。既要奔跑于茶肆酒楼，又要奔忙于鱼场肉铺，还要修心养性。世间烦恼何其多，家有家的烦恼，工作有工作的烦恼，为人处世，好一个难字。但也能在浊世中出污泥而不染，盛开成一朵莲花，或一丛两丛淡淡的雏菊。

大者，隐于朝，非胸有丘壑者不能为。大智若愚，大巧若拙，韬光养晦，天地万物自在心中。齐家治国平天下。既能入世，又能出世。不以物喜，不以己悲。以天下苍生为己任，先天下之乐而乐，后天下之忧而忧，岂不更为壮美。老子传道，佛普渡众生。

小隐，有小隐的妙处。中隐，有中隐的乐趣。大隐，有大隐的快乐。人要淡，性，要真。超越自我，找到真我，活出真性情，方能自在解脱。真隐士是没有人知道的，被人知道的都是隐得不够深的。“不识字烟波钓叟，傲杀人间万户侯。”傲，即冷眼旁观，冷冷地，不动声色地看破红尘。真隐士与渔翁、农民、贩夫走卒无异，混在人群中，就如淡淡的菊开在荒山野岭，朴拙无奇。

菊，迎风傲霜，清香淡雅。比起傲，菊不如寒梅。比起洁，菊不如冰雪。野菊最重要的品格，是淡，不是傲。美丽如菊，自然，淡泊，豁达，朴拙。高贵如菊，宽容，无争，无欲，无求。谦逊，虚怀，平易近人，总带着淡淡的微笑，宽和地与秋风秋霜共处。菊，洁身自好，高贵典雅，和谐自然，无怨无忧，总能静静的淡看风月，笑对人生。看破红尘，返璞归真，回归自然。心如素笺，人淡如菊，煎茶闻香，养心颐性。菊，是花中隐士，自在，洒脱，无尘，有的只是一颗淡然的心。

本性清雅，淡然如菊，寻找一种宁静淡泊，清新淡雅，超然物外，豁达自然的心境。在红尘里筑一方净土，在心底修篱种菊，也是一种高雅的情趣。